学者处于愚者前，亦不一定会尊敬，
犹如阳光虽明灿，岂非魔鬼皆逃避？
愚者对于来到自己面前的学者，不一定会去尊敬和供养，犹如阳光普照大地时虽然光芒四射，明亮灿烂，但魔鬼难道不是都纷纷逃避开了吗？
愚者本性恶劣，没有智慧学问却又骄傲自大。学者虽然具足无量功德，圆满各种法相，但愚者仍然对此无动于衷，不知学者的高贵，不起信心，也不恭敬。相反愚者对于自己却是“自我感觉良好”，他们满足于无德无能的现状，绝不会“屈驾”到学者跟前恭敬闻法。好心的人也许会劝他：“某某大德很了不起，讲经时听众暴满，座无虚席，我听了几次也觉得感受深刻，明天我们一起去听吧！”然而他立场坚定冷冷地回敬：“听经能填饱肚子吗？现在的时代，有钱才是好事，无钱寸步难行，少去跟人瞎起哄。”好心人碰了一鼻子灰，再也不敢劝了。又如一位初中未毕业便辍学的小青年，家庭虽然富有，但他在家闲不住，跑到社会上结交了一帮狐朋狗友，依靠父母的钱财当上了“大哥”，到处惹事生非，搅得街坊四邻不得安宁。父母无耐只好出高价将他送回学校，没到一星期，他又从学校跑回家。后来他家一位当大法师的亲戚回到故乡，开办道场，讲经说法，摄受了许多弟子。他的父母皈依佛门后，也希望宝贝儿子弃恶向善，便将法师请到家里应供。父母又开始循循善诱：“好儿子，去学佛法吧！你看大法师多受人恭敬。你不是一直想驾驶父亲的小卧车吗？只要你皈依学佛，小车就归你管。”没想到他却一跳八丈高，指着父母和大法师劈头盖脸一阵乱骂：“哼！你们串通一气，想让我当和尚，没门儿！你们走你们的阳关道，我偏要过我的独木桥，打死我也不学佛！”说完头也不回地跑掉了。可见，不尊敬学者的人往往都是刚愎自用、目中无人的愚者。
愚者就象魔鬼见不得阳光一样逃避学者。当阳光普照大地时，为世间带来光明和温暖，大多数众生都会觉得舒适，都向往光明。但是魔鬼却惧怕太阳强烈的光芒，纷纷躲进不见阳光的阴暗角落。经中也说：魔鬼白天很少行动，黄昏以后夜行魔鬼、死魔、病魔等种种魔鬼就开始出来活动、伤害众生。所以许多人在晚上总会不由自主地感到恐惧，而白天这种恐惧感就会自然消失；又如一些病人，往往在晚间会病情加重，痛苦呻吟。无垢光尊者对出家人教导说：“何行长夜者，岂非是魔鬼。”即是说修行人不要象魔鬼一样夜里行走。又如猫头鹰也只在夜间活动所以称为“鬼鸟”。
懂得这些道理后，切不可明知故犯自甘堕落，应恭敬一切学者和善知识，勇敢地追求光明。
愚者唯顾积财富，此人怎有亲友念？
苦罪积财如老鼠，终于人死财留世。
愚者唯一顾念的便是积累财富，这样的人怎么会有亲朋好友的概念呢？在积累财富的过程中，他们既受痛苦又造罪业，就象老鼠一样，最后死的时候，财产全部留在世间。
无论何时何地，愚者的欲愿即是积攒财富，遇到任何事情，他都想从中捞一把大发横财。甚至在梦中也盘算如何才能挣得更多的钱财，或到手的财物怎样才不会损减等。他们追求财富的欲望永时不得满足，坐在钱堆里还想钱。有的人珍爱财宝胜过自己的生命，就算刀架在脖子上，他也不舍弃财富，宁愿为财宝献出宝贵的生命，即如世人所呵斥的“要钱不要命”。这种人怎么会顾及亲情呢？为了得到钱财，他们不择手段，不分对境，就算是父母兄妹等亲友的财产也会强抢豪夺，有的居然会杀害父母、妻儿以谋财产。更有甚者会把妻子、儿女也秘密地卖给人贩子而换取几个充满罪恶的铜钱。
五十年代初，有一户两口之家，妻子非常富有，头上装饰的珊瑚、玛瑙等少说也值几万元人民币。丈夫一直想将这些财富据为己有。一日，他骗妻子说：“我带你到某某地方去参加集会。”妻子信以为真，兴致勃勃地用金银珠宝装扮自己，浑身上下洋溢着珠光宝气，喜滋滋地和丈夫骑马上路了。傍晚路经一个山洞，丈夫说：“今晚住在这里。”于是两人将马拴在洞外，生火烧茶。当日还有一个人住在那山洞里，因洞很深，夫妻俩一点儿也没发现。夜里，丈夫起身操起藏刀将熟睡的妻子杀死，割下她的头发，搜尽其身上的金银财宝，弃尸河中，骑马而逃。这一切被躲在山洞深处的人看得一清二楚，却不敢吭声。这是一个真实的故事，贪心的丈夫为了钱财竟狠心杀死自己朝夕相处的妻子，此人毫无夫妻情义，真是禽兽不如之辈。又如《大圆满前行》中所讲乐行王的儿子为了得到王位、财富，昧着良心杀害了父王，他又有什么亲情之念呢？
只求财富不念亲情的愚人，虽然得到了自己梦寐以求的财富，但同时造下了深重的罪业。他们在现世就会受到舆论的谴责、亲友的唾骂，后世必定会堕地狱，感受各种无法想象的痛苦。真是机关算尽太“聪明”，逃脱了法网却逃不过因果，待到海枯石烂、斗转星移，他们也不能出离罪业的苦海。这些人就象老鼠一样，积累财富的同时也是在积累各种罪业“资粮”，用来购买飞往地狱的特快机票。老鼠原本是小偷的转世，于一生中辛辛苦苦地偷盗财物，积累罪业，自己却享用不了多少。罪恶的愚人和老鼠一样，都只能赤身裸体转到中阴下世，而他们的财产，哪怕一针一线也带不走。实际上，钱财就是杀人不见血的刽子手。所以佛陀说过钱财是毒蛇，不可贪执，修行人当远离。
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