常依他人扶持者，一旦此人会遭殃，
犹如天鹅携乌龟，终于摔死于地上。
常常依靠他人扶持的人，总有一天会因失去依靠而遭殃，犹如被天鹅携带“飞”到空中的乌龟，最终摔死在地上。
无论是国家还是个人，常常依靠他人的扶持而生存、发达，其美景一定不会长久，终有一天会遭失败，甚至国破家亡。世间上，有许多人是依靠父母的地位而谋得一官半职，或一些好工作。但做父母的不可能和子女相处一辈子，到时定会撒手西去，更何况父母的地位也不是永恒的，怎么可能成为这些寄生虫般子女的永久依靠呢？做父母的也应反省，了知“儿孙自有儿孙福，莫与儿孙作马牛”的道理。适者生存，劣者淘汰，这是世间万物生存的至理名言，只要有真才实学，去到哪里都能独创一片蓝天；否则，很难有长久的美景。
从前，有两只天鹅和一只乌龟共同生活在一个悦意的水池里。一年夏季，天旱地裂，眼看水池即将干涸，三个伙伴愁眉不展，急得团团转。两只天鹅互相商量说：“我们不能在此等死，应该飞往远方的湖泊。”而乌龟却怒容满面，责骂天鹅无情无义。天鹅说：“我们有翅膀能飞，你不能飞，又有什么办法呢？”乌龟灵机一动说：“你俩口衔木棒各居一端，我口含木棒中间，这样就能跟你们一起飞行了。”两只天鹅觉得有理，点头同意。于是它们用木棒带着乌龟飞往远方的湖泊。当飞到一个村庄上空时，被几个顽童看见，觉得非常有趣，便拍手大喊：“天鹅天鹅真聪明，带着乌龟天上飞……”此时乌龟感到万分委屈，心想：这个“飞行”的主意是我乌龟想出来的，怎么会归功于天鹅呢？虽然心怀不满，却不敢张口分辩，只好忍气吞声，随着天鹅继续飞行。到了另一个村庄上空，又被一群小孩看见，欢蹦乱跳地追着它们边跳边喊，称赞天鹅聪明。乌龟听了再也按捺不住心中的不平，不顾一切地张口大喊：“这个聪明的主意是我乌龟想出来的！”随着喊声，它飞落直下，“啪”的一声摔死在地上。
这只乌龟的下场就如同依靠他人生存的人最终遭殃的结局一样，所以，任何人都应自立自主，努力提高自己各方面的能力。即如古人所言“秀才不怕衣衫破，就怕肚里没有货。”做真正的学者，走自己的路，以上所讲的衰损便自然与你无缘。
不辨善恶忘恩惠，稀有谈论不生奇，
现量所见亦询问，胆怯盲从愚者相。
不知辨别善恶，又忘恩负义；对于因果报应等稀有的谈论也丝毫不会觉得希奇；亲眼目睹的事实也要反复询问；遇事胆怯逃避，抑或盲目愚从，这些都是愚者之相。
前文已对愚者之相作了细致全面的宣说，在此作者又归纳为典型的六类，一一展示在我们眼前。
（一）不辨善恶：愚者浅慧少学，不明因果，不辨善恶，往往是黑白颠倒，对善事不愿做，对善知识不恭敬不依止；对恶事笑脸相迎，做亦无悔。对待恶人则是一拍即合，亲上加亲，到头来是非难辨，罪业递增，只会变得更蠢、更恶、更痛苦。
（二）忘恩惠：愚者只会记住他对别人的付出，而自己落难时得到的无论大恩小惠，皆抛于脑后。不知恩且不说，即便知恩也不知回报，更有甚者恩将仇报，即是“过河拆桥，上楼撤梯”之人。就象农夫和蛇的故事一样，农夫救活了冻僵的毒蛇，最后反被蛇咬而中毒身亡。
（三）稀有谈论不生奇：愚者对善恶方面稀奇之事的谈论，从来都是无动于衷。当听到释迦牟尼佛在因地修行时以身施虎等种种事迹时，他们木然而立，既不会赞叹也不会随喜，更不会发心效仿。再听到有些人杀父杀母、诽谤上师时，他们仍是不惊讶、不愤怒，就象一个反应迟钝的人毫无所觉。有者竟以“小聪明”来辨别取舍，听到圣者的光辉事迹便认为是愚蠢的行为；听到恶人的劣迹，反倒以为是真正的“英雄”，随声咐和，跃跃欲试，也想显露一下自己“男子汉大丈夫的英雄气概”。这些丑恶的嘴脸实在叫人恶心。
（四）现量见到也询问：现量是因明的术语，即知觉及其所得之识，比如眼根所见（知觉）而了知某物的色彩、形状（识）等。正常人所知中，亲眼所见的事物即现量见。古人说：“耳听为虚，眼见为实。”对于现量见到的事物应该值得肯定，不必予以怀疑询问。而愚者往往是自己亲历亲见之事物，仍然不敢肯定，也不思维辨别，反而会反复盘问。这些人就算到了黄河边也会不死心地反问：“这是黄河吗？”
（五）胆怯：无论在世俗还是学修佛法，若想成就事业和圆满修行，不仅需要智慧，而且需要胆量和勇气。所谓“大智大勇”或“智勇双全”都是对仁人志士和高僧大德的褒奖之词。而愚者缺乏勇气，胆小如鼠，见事就躲，见难就逃。无缘无故地会觉得恐慌而萎靡不振，这样的人做任何事都不会成功，对于修行中出现的各种境界也会萎缩不前，惊慌失措。
（六）盲从：有智慧的人对任何事情首先反复地思维、辨别，再作抉择。而愚者遇事遇人，不加鉴别和取舍，盲目愚从，人云亦云。往往败事毁己，无有适从，茫茫然荒废一生。比如一些修行人，听人说某某气功学了好，便舍弃佛法修学外道之法；外道本师说无因果轮回，杀生无过失，他也积极宣扬，励力随行。
了知上述愚者之相后，聪明人自会反省、对比、取舍。能如理行持者，成功之路即在你的脚下。
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