愚者之中欢欣游，学者之前怯而躲，
颈无垂肉顶无峰，具有上牙黄牯牛。
和愚人在一起能自在地欢游嬉戏，而在学者面前既畏怯又躲避，这样的人，虽然颈下没有垂肉，顶颈上没有肉峰，但却是一头长了上牙的黄牯牛。
愚人与愚人相处是有共性的，他们会以各种庸俗方式玩耍戏乐，譬如赌博饮酒、吸毒斗殴等。对于诸多低级趣味的消遣、卑劣的行为，他们并不觉得羞耻，反以为是当今最时髦的风尚：人生在世吃喝玩乐，游戏人间“潇洒一生”。但他们在智者跟前却是又害怕又躲避，偶然碰上也会胆怯地哆嗦，惶恐不安，甚至羞愧难当，恨不得找个地缝钻进去或变个戏法逃之夭夭。在此，作者用了一个很形象的比喻，愚者就象具有上牙的黄牯牛一样，见人就躲。牯牛具足两种特征：一是颈下有垂肉，二是顶颈有隆起的肉峰。以因明的推理，满足这两种特征的即为牯牛，但牯牛不具备上牙，所以说，愚者是长有上牙而无垂肉顶峰的牯牛。他们仅具足牛的本性，而不具牛的形象，真是一种非常奇怪的动物。
身为愚者却不自知的人，是难以引导促其觉醒的最可怜的人。他们于善法不学不闻，反倒觉得智者的勤学苦练是自讨苦吃，自我挟制，所以他们远离智者，并于背后讥议、诽谤。愚者之间有共同的语言、习气，能臭味相投；智者也只会和智者交往共事，他们绝不会与妓女屠夫等卑劣人为伍。在修行人当中，有的不精进于闻思修，整天游手好闲，一旦晃到主持大和尚跟前便会吓得瑟瑟发抖，无地自容。曾有一位大师持戒严谨，德高声隆，不苟言笑。调皮、贪玩的僧人都不敢接近他，无意中碰到，便会象木桩一样钉在那里，一动不动；若是问他两句话，更是吓得魂飞魄散，目瞪口呆，一有机会就溜之大吉。又如一些号称是宁玛派金刚阿阇黎的大气功师，他们在汉地带功传法，大肆宣扬、谋取信财，当宁玛派真正有成就的大德莅临之时，“大气功师”便闻风丧胆，消失得无影无踪。
所以，人要有自知之明，通过上述事理，应仔细观察，看看自己是否是一头具足上牙的黄牯牛。
若有饮食至彼处，委托办事时逃避，
虽能说话亦能笑，仍是无尾之老狗。
哪里有吃有喝就往哪儿去，委托他办事时总会想方设法地逃避，这样的人虽能说话也会笑，但却仍然是条没有尾巴的老狗。
无论是世俗人还是学佛的人，彼中愚者往往见好就上，见事就躲。一听说有好吃好喝或对自己有利益时，就会争先恐后地去享受、捡便宜。当某处大摆宴席，此类人往往不请自来，美美地享用佳肴后便一抹嘴扬长而去，连“谢谢主人”也懒得说。一有劳动或委托他办点事情，马上就会以种种理由推脱逃避：我现在有病、我很忙没空、我要闭关等。然后找一个清闲处蒙头大睡，一觉醒来闻到餐厅飘来的妙香，便大大咧咧地前往，遇见辛勤劳作，挥汗如雨的功臣毫无愧色。有关领导问及劳动情况时，他也能冠冕堂皇地来一句：“十分抱歉，前一次突击工作，我太卖力致使近日身体欠佳，下次有机会我一定好好干，随喜大家的功德。”等到下一次劳动，他又会堂而皇之地推脱。这些空头支票开了一次又一次，又有谁会再相信呢？某些修行人也是如此，劳动场所总是隐身不见，而于斋堂饭厅以及分发单资却是从不缺席。比如发新的法本，或者传某个甚深密法、窍诀，这些人便立即出关，病体也不药而愈，再忙也空了。法本则是要了一本又一本，妄说给亲朋好友、师父、徒弟代领。听密法得灌顶时，一跃而上，冲到法座前的最佳位置，分发加持品时，也会蜂拥而至，高呼“多多益善”。此刻他们逃避劳动等事的推脱之词早已飞到九霄云外去了。这样的人与狗有什么差别呢？当主人端出美味佳肴时，不需呼唤、狗便会闻香而至，对主人摇头摆尾，或牵扯、舔蹭，表示友好……尽其所能百般讨好主人仅仅为了获得那一顿美餐。待它吃饱喝足后，伸个懒腰，马上会找个舒适的地方打盹。这时，无论主人怎样呼唤，它也置之不理，继续美梦。性格好一点的狗也许会睡眼惺忪地看你几眼，顶多再摇几下尾巴算作了答复。
的确，那些唯利是图的愚人和狗在心性上没有什么差别，只不过前者无毛无尾，能说会笑，两条腿走路；后者有毛有尾，四条腿走路罢了，实为“形象有异，本质无别”。懂得这个道理后，我们即应克服改正缺点，尽快趋入智者之道。
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