有时实话成过失，歪曲之语成功德，
笔直道中亦遭难，右旋海螺成吉祥。
有时讲实话也会成为过失，歪曲事实的语言反倒成为功德。如在笔直的道路上也可能遭到劫难，而右旋的海螺却成为吉祥之物。
在世间法方面，讲真话、著净衣、吃净饭等行为是崇高的美德。不妄语既是自性戒也是佛制的根本戒，然而功大于过的情况下适当的妄语也有特殊开许，戒律中讲的舍小取大即是以功德的大小做衡量的标准。比如一些人急于出家而遭到家人的反对，于是妄说到外地读书，又找一个好友作掩护定期转送书信，实则自己已于寺院出家为僧。一段时间后亲属才知他们出家的真相，见其志不可夺，无法挽回，只好任之。由此这种妄语反倒成为一种功德。又如一些初入密乘而未了知密乘戒的人，受灌顶后返家，旁人（非密乘中人）问及，他便净持不妄语戒，一五一十地详细汇报，甚至密名也毫无保留地和盘托出。这种“不妄语”却导致了更严重的过患，真是因小失大。
历史上也有许多歪曲事实而成为功德的事例。朱元璋称帝后，一日偕马皇后到御花园游玩，谈及往事感言：“想不到我朱元璋也有当皇帝的命，哈哈哈！”说罢手舞足蹈，以种种有失体面的动作博皇后欢心，此时朱元璋却忘记了身旁随行的两个侍从。趁其登山攀岭显露武艺之时，马皇后命令两个侍从一人装聋一人装哑。当朱元璋回到皇后身边时，猛见两侍从，心想：唉，我今日在下人面前如此失态，若传出去……遂起杀念，他便向两侍从问话，其一装聋，问牛答马，另一装哑，口中咿咿呀呀，手上胡乱比划。皇后笑言：“他俩一聋一哑倒也怪逗人的。”朱元璋闻言心下大慰，便打消了杀人灭口的念头。马皇后堪称智者，她的妄语救得两个无辜的生命，可谓“善莫大焉”！
通常情况下，直人、直心、直话都受欢迎，但并非所有直的东西都好。比如说高速公路，笔直平坦，汽车行驶时，速度慢者每小时一百公里，快者每小时一百五十公里乃至更多。如此虽然可以节约时间，驾驶员也觉刺激过瘾，甚至有些飘飘欲仙的感觉，但出车祸时却惨不忍睹、令人痛心。一九九五年广州某一高速公路出车祸时，二十五辆车连连相撞，伤亡惨重。这即是笔直道路上遭到的劫难。而出产于印度加尔格达城的右旋海螺虽弯弯曲曲凹凸不平，却成为吉祥物。据佛经记载，右旋海螺为八吉祥物之一，若将之供奉于寺院或家中，能赐予吉祥。世事无常，变化多端，但万变不离其宗，凡事衡量功过，只要能利益众生，某些时候不妨也如右旋海螺般拐弯抹角地成办度生之事业。
若无福分光有学，学问即将毁自己，
犹如蚌壳有珍珠，因此彼者送性命。
没有福分仅有学问的人，学问也有可能将他自己毁灭。犹如蚌壳内长有珍珠，它也正因此而断送了性命。
对于人类，学问就象空气一样不可缺少，它能使精神和物质鄙薄的荒野变成肥沃的良田。比如佛法既能使自己得到解脱，也对众生的利益起着关键性的作用。古今中外，诸多高僧大德依靠佛法得到共不共的成就，同时也利益了无量有情。但并非所有的知识都对人类有益。某些世间的学问不但对自他无益，反而会成为毁灭自我之因。若人往昔从未积累福德，无有福慧资粮，仅凭今生的勤奋学习而精通世间法或佛法的某一学问，对其本人来说，究竟是有利还是有害呢？这很难说。也许这种学问将毁坏他自己，成为堕入恶趣之因。比如某些精通电子科技的人通过电脑盗取银行巨款，而事发后却会受到法律的治裁。再如某些研究唯物主义无神论的专家，他们以所学攻击、诽谤佛法，以那三寸不烂之舌大肆宣扬无因果、无轮回的邪说，迷惑人心。又如从事军事武器研制的科学家，他们绞尽脑汁创造性地发明了各种残害众生的武器，虽得到军事部门最高的荣誉勋章，但却已成为地狱之堕石。这便是因往昔未积善业福报，今生也无修善的福分，故而引以为荣的学问反倒毁坏了自己。
对修行人来说，有学问即如拥有如意宝，能成为学修佛法的正因助缘。但学佛后若以自己的小聪明作资本去坑蒙拐骗，假戏被识破后倒霉的还是自己。以前藏地有一些精通因明的佼佼者，他们在文革期间背弃佛法，舍弃上师三宝，借用因明的推理诽谤佛法。于批斗大会上他们大显身手，口皮翻动，唾沫横飞，大说特说，振振有词。当时许多人被蒙骗，纷纷为他们的“爱语”所摄服，便跟着起哄，高唱反佛教的“赞歌”。此类聪明人看似学问渊博，却应了麦彭仁波切的教言：“学问虽众多，却未达究竟，言论虽精妙，未知深胜义，此人极危险，害他且毁己。”
仅仅有学问而不为自他谋福利者就如同蚌壳一样只会毁灭自己。蚌是生活在水中的一种软体动物，贝壳长圆形呈黑褐色，壳内有珍珠层能产生珍珠。正因为它体内藏有珍珠，故而被人挖取，最终丢掉了性命。
过分亲近有学者，多半亦会生厌烦，
如同甘蔗极甜美，若常食用则厌弃。
过分地去亲近依止有学的智者，最终往往会产生烦恼厌离心。如同甘蔗虽然异常甜美，但若长期食用则会令人生厌而舍弃。
依止善知识因根机的差别而有不同的限度，如地域的远近、时间的长短等。以佛陀为例，有的弟子经常亲近他能增长信心，如阿难尊者；有的经常亲近却反生邪见，如善星比丘。大多数人在长期亲近依止善知识后便不见其功，反见其过，或视若常人，不觉其贵而生厌离。善星比丘伴佛二十四年不离左右，其精研佛法通晓诸多佛理，因此自以为佛学造诣与佛相比有过之而无不及，唯一的差别便是世尊头顶上有个光环，而自己没有。此外他再也看不出佛有什么功德，甚至觉得佛也是凡夫，同样要吃饭、患病，最后生起很大的邪见离开了佛陀。
时值五浊恶世，人与人相处总免不了是非。有的人过分亲近侍奉上师虽未生邪见，但常遭受他人的嫉妒与诽谤，于是生起烦恼。回顾依止上师的心路历程，发现未得多大利益，便开始对上师生厌离心，此时他们即成为善星比丘的传承弟子。以前藏地的某些大德虽然信徒众多，但从不让他们过分地亲近自己，于行住坐卧皆密不人知。弟子们大多都会生起可望而不可即的感觉，故将之视如佛陀再世，偶尔被接见，尤感佛恩浩荡，沐浴更衣，觐见之时躬身低头以示恭敬。得受传法灌顶更是激动不已，心里如吃了蜜糖一般甜美，又如揣了只小兔久久不能平静。这些高僧之所以如是行持自有甚深的道理。因为佛菩萨度化众生示现人身，有许多方便善巧的行为常人难以理解，弟子若过分地亲近，通盘“了知”后就很容易生邪见。
世间圣者也是如此。大学者孔子功德深广，众多志士慕名前来求学，但他的邻居却未见其功德而反生邪见。好比滋味爽口、甜美的甘蔗，初次品尝或偶尔吃一次会觉得香甜可口，味道上佳，但若经常食用便觉得无甚希奇，甚至见到就恶心。同样初次拜见高僧大德的人都会虔诚地求加持、求灌顶，但若朝夕相处，日子一久便觉得“不过如此，与我何异？”了知此理，无论做上师还是为弟子者都应适度地掌握分寸。
