དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཚོགས་མ་བཞུགས་སོ། །

 

༄༅།། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཡིས། །

མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་དབང་བསྐུར་པ། །

རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །

མི་ཕམ་བླ་མ་གཉིས་པ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །

 

ཁྱོད་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ལུས་མཛེས་ཤིང་། །

དར་དིར་ལེགས་བཤད་མགྲིན་པའི་དབྱངས། །

མ་ལུས་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །

རིན་ཆེན་རིགས་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །

 

མཁས་པ་ཀུན་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །

བཀའ་ཡི་རྩེ་དགའ་བགྱིས་པ་ཁྱོད། །

དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས། །

རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །

 

རིགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཁྱོད་དྲིན་ལས། །

གངས་ཅན་བློ་གསལ་བུང་བའི་ཚོགས། །

མཐའ་དག་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་དུ། །

གསུང་རབ་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་མྱོང་། །

 

ད་ལྟ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ།།

ལོག་པར་འཁུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་།།

ཁྱོད་གསུང་རིགས་པའི་རི་བོ་ནི། །

ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་ཅི་ཡང་ནོན། །

 

བརྩོན་པ་དམ་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས། །

ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད། །

ལེ་ལོའི་དགྲ་སྡེ་དྲུངས་ཕྱུངས་ནས། །

ཉམས་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་འཛིན། །

 

དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཚུལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །

བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉིན་བཞིན་དུ། །

རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པ་ལས། །

ཁྱོད་ཐུགས་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པར་འཕེལ། །

 

ཁྱོད་ནི་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་བཟུང་། །

རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །

ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས་འོངས་པ། །

དད་པའི་སྙིམ་པས་རྫོགས་པར་གསོལ། །

 

དེ་སླད་ཆོས་ཀུན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །

རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཕ་རོལ་སོན། །

སྨྲ་མཁས་རི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །

དབུས་སུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་བསྒྲགས། །

 

སྟོང་ཉིད་སྡེར་ཕྲེང་ཆེར་གཡོ་བ། །

རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ང་རོ་ཡིས། །

དངོས་འཛིན་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་དག ། 

སྙིང་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱིན། །

 

བདེན་གསུང་བདེན་པར་གསུངས་པ་གང་། །

དེ་ཡང་བཅད་བརྡར་བསྲེགས་པ་ཡི། །

གསེར་བཞིན་ཚད་མས་ལེགས་སྦྱངས་པའི། །

གསུང་ལ་སུ་ཞིག་གླགས་ཐོབ་འགྱུར། །

 

དེ་ཕྱིར་རྟོག་གེ་རྣོ་ལྡན་པ། །

ལེགས་སྦྱངས་རྒོལ་བ་སྟོང་དག་ནི། །

ཁྱོད་དྲུང་ལྕེ་རྩེ་འགྲིམ་པ་ན། །

སྙིང་དང་ལྷན་ཅིག་འདར་བ་བསྟེན། །

 

ལེགས་བཤད་འོད་དཀར་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །

ལྷག་བསམ་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་པ། །

གྱ་གྱུའི་རི་བོང་མཚན་མ་དང་། །

བྲལ་བའི་ཟླ་བ་ཁྱོད་ཤར་ཚེ། །

 

ལོག་སྨྲ་འབྱུང་བོའི་བྱ་ཡི་ཚོགས། །

མཚན་མོ་རྒྱུ་བའང་མཚན་མོར་ནི། །

ལོང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་དག ། །

མུན་པའི་ཁུང་བུ་སྐྱབས་སུ་འཛིན། །

 

ཁྱོད་ནི་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་བྱས། །

ལེགས་བཤད་བདུད་རྩི་ཞལ་ལ་ཆགས། །

ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་མ་ལུས་ཀྱི། །

ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་རྒྱ་ཡང་བྱིན། །

 

མཁས་པ་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ནི། །

གཟི་བརྗིད་རབ་རྒྱས་ཉི་མ་ཡི། །

དྲུང་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་། །

མཚུངས་པའི་གནས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད། །

 

རྟག་ཏུ་ལེགས་བཤད་ཚོགས་ཀྱིས་གང་། །

དུལ་བའི་དཔལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྗིད། །

རིགས་པའི་སྣང་བ་བྱེ་བས་བརྒྱན། །

བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གཅེས་པར་དགོངས། །

 

དེ་ཕྱིར་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་མཆོག ། 

བློ་ལྡན་ཐར་ལམ་སྟོན་པའི་མིག །

འགྲོ་བའི་མཛའ་བཤེས་དམ་པའི་ཕུལ། །

ཁྱོད་ལྟའི་མགོན་བཅས་སྐལ་བ་བཟང་། །

 

བག་ཡོད་ཆུ་ལོན་བརྟན་པོ་ཡིས། །

ཉེས་པའི་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན་བཅད་ནས། །

བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པའི་དྲང་སྲོང་མཆོག །

ཀུན་གྱི་རལ་བའི་ཅོད་པན་མཛེས། །

 

རང་གི་དོན་དུ་འཆི་མེད་ཀྱི། །

བདེ་བའང་རྩྭ་ལྟར་དགོངས་པ་ཁྱོད། །

ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནས་གཞན་དོན་ཕྱིར། །

དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་དགྱེས། །

 

རི་རབ་ལྟ་བུར་བརྟན་པའི་ཐུགས། །

བྱམས་པའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པས། །

ཤིང་བལ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདིར། །

འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཡོ་བ་ལགས། །

 

རིམ་གཉིས་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གྱིས། །

བསླབ་གསུམ་གདེངས་ཀ་རབ་དུ་མཛེས། །

ཟབ་ཡངས་རྒྱུད་སྡེའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །

དབང་སྒྱུར་གདེངས་ཅན་དབང་བོ་ཁྱོད། །

 

ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ། །

འདོད་དགུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ལྡན་ཡང་། །

འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་ངལ་བ་ལ། །

ལྷག་པར་གཞོལ་འདི་རྨད་དུ་བྱུང་། །

 

མདོར་ན་ཡབ་རྗེ་དམ་པའི་བཀའ། །

རྒྱལ་བའི་རང་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ། །

ཉམས་པ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་མཛད། །

ཕན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

 

སྐྱེ་བོ་ཡོན་ཏན་མེད་ལ་ཡང་། །

ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །

གཅམ་བུ་ཁོ་ནའི་ངག་གིས་ནི། །

མགུ་བ་ལྷུར་ལེན་ཚིག་ཏུ་སྨྲ། །

 

ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་ལས། །

སྐྲ་རྩེས་བཟུང་བའི་ཐིགས་པ་ལྟར། །

བསྔགས་པའི་འདབ་བརྒྱ་དགོད་པ་འདི། །

ཚད་མའི་ཉིན་བྱེད་འོད་ཀྱིས་ཕྱེ། །

 

དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི། །

མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཅུང་ཟད་སྤེལ་བ་ལས། 

ཐོབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །

ཐེག་པ་མཆོག་གི་མགོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། 

 

རབ་བྱེད་འདི་ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །

སྙན་ངག་དབང་བོ་ཀུན་གྱི་མགོ་བོ་ལ། །

ཚིག་གི་གོམ་པ་འགོད་མཁས་དགེ་ལེགས་དཔལ། །

བཟང་བོས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཏེ་སྨྲས། །

 

ཞེས་པ་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

 

吉祥功德篇

 

克珠杰•格勒贝桑  赐造

卓尼•德格尔  恭译

 

顶礼至尊妙音文殊师!

一切吉祥功德积聚者,

荣登无畏狮子宝法座,

再世佛陀第二教法主,

不败第二圣师愿胜利!

 

您的智慧身美妙,

悅耳善说喉中音,

智者无余皆倾心,

教理宝链身上佩。

 

彼凡智者顶髻上,

敢以教言戏者您,

克服具德所有方,

尊胜宝幢手中持。

 

教理太阳您恩德,

雪域智者蜜蜂群,

尽在佛法莲园中,

分享经教甜蜜宴。

 

而今对于佛理论,

固执邪见者內心,

被您所说教言山,

重压之下全奔溃。

 

您以精进之队伍,

象马车步四兵种,

懒堕之敌连根除,

攀登不朽佛果位。

 

因而正法河细流,

千千万万日复日,

源源不断汇流入,

您的心海春潮湧。

 

您被怙主亲加持,

佛祖心髓甘露醇,

圣口宝瓶中流出,

虔信之手来捧喝。

 

因而佛法入心脑,

到达自他宗彼岸,

擅辩百兽群中间,

犹如无畏狮子吼。

 

空性利爪频挥舞,

至深缘起咆哮声,

实执疯狂大象群,

心生死亡恐怖感。

 

佛说真谛真实讲,

如同断磨锻炼成,

纯金一般所说法,

他人无懈可攻击。

 

因而那些思敏捷,

谙习辩论成千者,

在您面前动舌时,

连同心脏在发抖。

 

妙言白色光皎洁,

清净心分皆圆满,

虚伪狡兔影无踪,

您如皓月当空时,

邪说魔鬼猫头鹰,

夜行凶鸟黑暗中,

只得盲瞎痛苦时,

昧暗黑洞当救主。

 

您將妙音作喉舌,

善说甘露口中生,

对方辩驳发难者,

哑口无言全闭嘴。

 

智者金山群峰顶,

万丈光芒太阳下,

仿佛酥油灯芯尖,

不可匹敌惟有您。

 

常以善说而圆满,

祥和之德来伟岸,

教理光芒妙庄严,

唯有佛法心珍惜。

 

因而利乐殊胜源,

引导解脫道慧眼,

众生亲密友中优,

您为怙主众生福。

 

自律堤坝筑牢固,

罪孽之河已断流,

禁行圆满仙人众,

头顶发髻饰优美。

 

将以自利享天乐,

视为草木弃者您,

唯以慈悲为他利,

千辛万苦亦为乐。

 

须弥山般稳定心,

若以悲风来吹动,

犹如柳絮在此世,

为利众生而动摇。

 

显密道次珍珠链,

庄饰戒定慧宝冠,

广深无量密续海,

统领之主龙王您,

对于殊胜禅安乐,

具备随心神威力,

却为消除众生昧,

尤为勤勉真稀奇!

 

总之师尊所说法,

弘扬佛祖自宗义,

永恒不衰大恩德,

向您宗师把礼顶!

 

对于没有功德者,

亦将过份作喧染,

仅以虚伪谄媚词,

阿谀奉承讨喜欢。

 

从您功德大海中,

我用发尖取一滴,

颂词百瓣花朵朵,

正量阳光下绽放。

 

如是大善知识妙功德,

我献颂词花环歌之,

依此所得善业益众生,

祈愿证得妙乘怙主位!

 

如此片段是在雪域中,

那些诗歌王者头顶上,

擅迈词步格勒贝桑布,

舍弃繁华词藻而直白。

        卓尼•德格尔,藏族,学名杨世宏,1957年出生,1988年毕业于西北民大第二届硕士研究生(古藏文专业),曾任甘肃民族师范学院副校长、学术带头人,教授。出版《中学藏语文教学法》《第一世嘉木样传》《卓尼版“丹珠尔”大藏经序目》《西藏的佛教》《西藏摄政策墨林活佛传略》《卓尼藏族创世史诗“善巴”》等6部专译著,其中,《卓尼版“丹珠尔”大藏经序目》获甘肃省社科“兴隆奖”二等奖。